邹瑗玲老师复讲

尊敬的诸位长辈、诸位学友:

今天学生邹瑗玲很感恩有这次机会和大家共同学习《孝经》,形式是完全复讲徐醒民老先生启讲於明儒讲习堂的《孝经》。好,下面开始正式进入复讲。

这种事情,就人世间来讲,无论你的财富再多,你的地位再高,政治地位再高,如果你不是圣人的话,普通人你就是官位再高,财富再多,死亡这个免不了。但是,你修这个孝道,修到从世间的这个利益,由健康长寿,到了超越世间的境界,就是把自己的本有的这个性德本性开发出来。那就超越世间,超越世间,就把这个死亡的问题解决了,没有生死这个问题。

所以中国文化讲究道德修养,修养的这个道,就等於这个道路一样的,走这个道路很多,但是孝道这一种最主要,也最重要。你修养这个孝道,孝道超越世间,把自己本性开发出来,生死问题就解决了。换句话说,本性我们人人都有,我们人人都有这本性,本性上没有什麽生死,生死是一种我们世俗的人,不了解自己有本性,只认识自己,我们这个由金木水火土构成的这麽一个假的身体。身体为什麽假呢,身体有生死、有生灭这是假的,真的就不会有生死。这个本性是真我,真正是我,本性上没有什麽生死,它没有生灭。那麽因此讲究孝道,到了超越世间,把自己本性开发出来,这就是解决生死问题。解决生死问题,那麽再把这个孝道修到最圆满的时候,圣人就成功了,成就圣人了。在历史上,这些历代的三皇五帝,到了三王那些开国的君主,都是了不起的圣人。他们的生死,在我们凡夫眼看,我们看不明白,实际上他们生死早就解决了。

我们就拿五帝之中这个舜帝来讲,舜帝他就是从孝道修成圣人。中国有一部讲,这是《孝经》,《孝经》以外古人编了一部《二十四孝》,把历代的孝子,那些事蹟编在一部书里边。孝子太多了,我们几千年来的中国历史文化,培养、启发的孝子多得很。《二十四孝》里面,只是举几个很明显的代表而已。这些代表之中,就有舜帝,是一个大孝子。舜帝在他的家庭里面,父亲、後母、以及後母养的儿子,是舜帝同父异母的弟弟,这个家里,这个其余的这三个人,对於舜帝都非常不好,那是不好的程度超乎寻常,若是一般人,简直是受不了。可是舜帝就在那样的家庭,不问他的父亲、他的後母、他的後母儿子,也就是他的弟弟,对他怎麽样的不好,怎麽样的恶意对待他,他不问他人,但求自己,尽其在我。尽到自己对於父母的孝顺之道,尽到自己对於自己的弟弟友爱之道。

这就是讲到中国五伦的教育,五伦的教育就是,近代佛家净土宗的十三代祖师,印光祖师讲敦伦尽分。印光祖师在出家之前,把五经都读通了,所以他虽然後来成为佛家的净土宗的祖师了,他还是讲儒家这个道理。儒家这个道理,最重要就是他讲的一句话,敦伦尽分。敦厚伦常,尽到自己本分。那麽舜帝就是敦伦尽分,但求尽到自己应尽的本分。就这孝道来讲,父母是仁慈,固然要尽孝道,父母不仁慈,就像这个舜帝家庭里面他的父亲、後母,不能算是仁慈。虽然不仁慈,他要自己尽到孝道,尽到为人子的一种本分。这种敦伦尽分,从世间相对的来学习,学习到绝对的那种境界,就像舜帝那样,他成就圣人了,那就把自己本性完全开发出来了。自己本性开发出来,本性上面没有生死这种现象,那就生死问题解决了。

所以这一句,孔子讲「以顺天下」,先王有这个至德要道,也就是这个孝道,能够顺天下,顺天下人民,使天下民心,都懂得孝道,而培养孝顺之心。由此下面讲,说「民用和睦」,天下人民都用孝道来彼此都和睦相处,「上下无怨」,从先王到他的朝廷的臣子,到一般的天下的民众,从上到下,上上下下没有怨,毫无怨恨,一团和睦。孔子就问曾子:「汝知之乎?」这种至德要道,它所发挥的作用,这是「民用和睦」,一般民众学到了之後,就用这个,就拿这个,用来彼此相处和睦,那麽上下最重要的一个现象,就是没有怨恨,「汝知之乎?」开头孔子就问曾子。

那麽先王有那样好的孝道,拿孝道来办政治,来教育天下人,天下人学孝道之後,就能够人人和睦相处,对上对下都没有任何怨,这个怨在我们人世间,无论在什麽时候都有的,家庭里也好,社会上也好,各种团体里面,比如说,没有一种怨恨,这个很难,但是你要从教孝道这一方面来讲,发挥了作用,能够使得「上下无怨」,这是最好的一个效果。那麽孔子就问曾子:「汝知之乎」。你,汝就是你,这个道理你知道不知道呢。

下面就说了,「曾子避席曰:参不敏。何足以知之?」那麽「曾子避席」,孔子那个时候那个坐,不是我们现在坐在一个椅子上,它是铺一个席子,就坐在席子上面,席地而坐,「避席」,就是从席上面起来,起来之後,「曰」,按照礼上面讲,长辈要问晚辈的时候,晚辈原来坐在那里,古时候席地而坐固然如此,我们现在就是坐在椅子上,或者坐在沙发上面,长辈要问我们的时候,我们也要从这个椅子上站起来,这叫「避席」,站起来表示自己不要很安稳的坐在那里不动,这是对於长者不恭敬,站起来之後,答覆长者的问,这才是应尽的礼貌,那麽曾子在这里,就从他坐的席子上面站起来,站起来,古时候说站起来并不一定就是两根脚站起来,长跪,什麽长跪呢,原来是坐在席子上面,这个「避席」就是说:上半身直起来,把这个身体重力置在两个膝盖上面,两个膝盖还是跪在席子上面,这个叫长跪,这个就算「避席」了。

那麽曾子一「避席」,就是答覆孔子的问答,「汝知之乎?」他一「避席」就说「参不敏」,参就是他自己的名字,按照礼来讲,晚辈对於长辈,谈话之中,提到自己不能说我,称呼长者称呼你,这个就是不合乎礼的。按照礼上面讲,对於长者称呼自己,称呼自己的名字,称呼长者呢,比如说孔子是他的老师,称夫子,这里他自己称呼他自己,称呼自己是称呼自己的名字参,参就是他自己的名字,他说「参不敏」,不敏是不聪明,也就是理解的能力很低,既是如此,「何足以知之」。夫子讲的先王有那样好的孝道,「何足」,像参这样不聪明,不足以知道,这个「至德要道」,这是曾子对於孔子所讲的,他自己不知道,不足以知道,这是实在的话,因为孝道既是那样深,那样重要,曾子虽然是大贤人,他也知道不究竟的,所以是「不足以知之」,知道一部分,不能完全知道。

在这里还要我们知道了解一桩事情,《孝经》这里一开头就讲「仲尼居。曾子侍」。在孔门之中,弟子们很多,那为什麽就提这个曾子呢,孔子跟曾子两人接着对话,来讲这个孝道呢,因为曾子本人就是个大孝子。曾子本人就是个大孝子,所以他当然懂得孝道,懂得孝道,前面我讲过的,孝是从本性里面出来的,既是从本性里面出来的,不管你知道这个孝道的道理,或者不知道这个道理,它从本性上自然的表现出来,自然表现出来,那这个孝子,他也许在道理方面,他知道的不够多,虽然知道的这个道理不多,可是他这个人,从本性表现出来的孝道,那是称得上是孝子,就这个意义来讲,所以《孝经》是孔子对曾子来讲,那麽曾子在这里对孔夫子讲「何足以知之」,「何足以」就是不足,意思就是说知道一点点,但是知道的不够多,如果要是完全知道,那好了,孔子就不必讲了,要是完全不知道,那也不行,完全不知道,孔子就是讲他还是不知道,所以由知道而知道不够多,因此就引起孔子讲下面的道理了。

「子曰」,子曰就是孔夫子说,「夫孝」,「夫」这个字,是一个语助辞。「孝」,孔子说,孝是什麽呢,孝是「德之本也」。根据唐明皇的注解,解释这一句话,「夫孝。德之本也」,他说人之行,莫大於孝,故为德本。唐明皇,说明皇是个明白人,他注的也是很好,他说人的行,行是修的品德、品性,人的品性多麽高,多麽大,拿别的比,谁也比不上这个孝,从孝道培养的这个品德,就是孝性,没有任何的品德跟孝的品德相比,莫大於孝,所谓孝是德的根本,这个解释有它根据,《论语》里面就记载,有子就讲:孝是什麽,「孝弟也者,其为仁之本与?」孝弟之道,就是仁义道德的仁,仁的根本,在这里讲就是仁德,就是道德的根本。孔子就是告诉曾子说,孝,你说你不足以知之,现在你要知道,孝就是孝道,就是道德的根本。

下面再有一句:「教之所由生也」,「教」就是教化,先王,前面讲「先王有至德要道。以顺天下」,先王就拿这个孝道来教育天下人,使天下人都能学习这个孝顺,所以这里讲「教」,「教」就是教育。讲这个教育,一切的教育,都由这个孝道生出来,换句话说,这个孝就是教育的根本,一切教育就是由孝道发生出来的。那麽这个教,在过去讲的有五种,五种就是来讲这个五常,五常是什麽呢,就是学做人,学这个道德,这五种是一个常,常什麽呢,无论在什麽时代,都要讲究这个五种,这就是「教之所由生」的五种教,五种教在书经,书经这个虞书,虞书就是唐尧虞舜的虞,虞书里面就是舜帝,他对他的臣子,他这个臣子管教育的,管教化的,他说你啊,办教育最重要的要把这个五教,五种教育来教天下人。

五种教指的是什麽呢,根据《左传》里面讲,五教就是比如说你是个人君,教天下人,教天下人教什麽,五方面的,对於父亲,做父亲的人,你教他讲义,仁义礼智信的义,义讲正义,做事情也好,待人接物也好,一切都讲求正义,正义就是处处合乎道理,对父亲要讲这个。对於母亲来讲,讲慈,慈就是仁慈,母亲讲这个慈母,父义母慈。家里的兄弟,兄是做哥哥的人,他比弟弟年纪长,兄对待弟弟,要友爱弟弟,友是朋友的友,友这个字是两个手,左右手。兄友,做哥哥的对待弟弟,处处要帮助弟弟,这就是友爱弟弟,这是兄友;弟呢,恭,恭是恭敬,弟弟对於哥哥要恭敬。那麽再讲到子女,子女就是儿女,就拿子来做代表,子就是孝,这叫五教。父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,那麽这个五教,要按照这个各有对象。那个时候舜帝,教管理教育的,他的臣子,就要拿这个五教来教育天下人,这个五教注意什麽呢,对父亲讲义,对母亲讲慈,对於儿女讲孝,不能反过来讲,反过来怎麽呢,对於儿女来讲,你要要求你的父母,对於你要慈,那麽对父母来讲,你要要求你的儿女,要对你尽孝,不能够这个教法子,这个教法就引起了家庭里面互相争,儿女要求父母拿慈爱对待他们,父母呢要拿这个孝道来要求儿女,儿女不尽孝,父母就向国家法院来告状,这是现代的状况。那麽古时候的五教,是遇父母,对父母讲要尽到义,尽到慈,遇到儿女,对儿女讲要尽到孝道,这个五教都是各尽其分,必须要了解这个道理。各尽其分,五教都是从孝道根本里面发出来的,所以「教之所由生也」。

讲了这两句话,孔子又叫曾子说:「复坐」。「复坐」,曾子原来是避席,避席就长跪在那里,或者是站在那里,大概站不会站那麽久,可能就是从原来坐在那里,上半身起来,把重心置在双膝上面,长跪在那里,这时叫他「复坐」,「复坐」就是再坐下来,坐下来什麽呢,就是坐在膝盖下面两腿的腿上,古时候的坐法是如此。孔子说你再坐下来,「吾语汝」,「吾」是孔子,孔子对学生讲可以称我,我啊,「语」就是告诉你,我可以告诉你,为什麽叫「复坐」呢,前面讲「夫孝。德之本也。教之所由生也」这两句话,这两句话还要详细的解释,不详细的解释,这个含意还是很多,那麽曾子还是不完全了解,如果一直必须在那里,孔子就是很爱护他的学生,你坐下来,坐下来孔子就慢慢跟他讲,这个意思,「吾语汝」。

下面接着就说:「身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孝之始也。」那麽先王拿这个至德要道,也就是孝道来教化人,而且这个孝道,就一切的教育把它简化起来就是五教,五教是五常之教,父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,这个五常之教,都是从孝道里面生出来的。既是生出来的,我们要学这个孝道,是不是一开始学,就把孝道完全学到家了?这也办不到,万事总是有开始的时候,有开始在中间有些过程,到最後终结,现在这里就是讲开始,开始学孝,学这个孝道,那麽要知道「身体发肤」,是对於一个孝子来讲的,学孝道的人来讲,你一学孝道,要了解你这个身体,从哪来的,身体比如说,这个重要了,就是身体头上长的头发,包在身体外面的皮肤,身体这部分有重要的、有次要的,重要的就是我们身体里面的五脏,头上的头脑,这是重要的,还有身体的骨头,这个重要部分。再呢,身体外面的皮肤,头发当然也重要,但是尤其是头发,头发是在身体当中不算是很重要,就算是不算是很重要,就连同身体来讲,自己的身体、皮肤、头上长的这个发,从哪来的?「受之父母」,是父母给我们的。

我们这个身体,假如说,这个身体好,健康的身体,这个皮肤也好,一般人讲,尤其是女子,希望是皮肤长得又白,水色又好,头发也很美,这个皮肤连同头发都好,好从哪里来,都是父母来的,父母给予你的,好也是父母给予你的。不好,反过来说,假如头发不好,皮肤也不好,不好也是父母给的,都是「受之父母」。没有父母的话,别说这个好了,就是不好的皮肤,没有父母,没有不好的皮肤,头发都没有,到人间来也来不了,这是「受之父母」。既是「受之父母」,你的「身体发肤」,就是父母给与你的,就代表父母的「身体发肤」。既是自己的「身体发肤」都是父母给你的,「不敢毁伤」,要爱护「身体发肤」,不敢毁损,不敢对自己身体发肤有所损,有所伤害,为什麽呢,对於自己「身体发肤」都要保护的很好,不敢有所毁伤,这是对於父母「身体发肤」的爱护。

好,今天的时间到了,学生的复讲就到此地。在复讲过程中如有差误之处,恳请诸位长辈、诸位学友给予批评指正。


 


校址:中国安徽庐江县白湖镇胡榜村           邮政编码:231552
电话:(0551)87588168 15375086001           邮箱:ljctwhjyxx@163.com  学校帐号
365体育投注 365.tv_365在线体育_365体育彩票建站时间:2004-2018         皖ICP备09004022号
 皖 公网安备 34012402000038号
360网站安全检测平台