尊敬的诸位长辈、诸位学友,大家好!

我很感恩有这次机会,和大家共同学习《大学》。

《大学》这部书,原是《礼记》里面的一篇,朱熹夫子从《礼记》里面,把《大学》、《中庸》提出来,再加上《论语》、《孟子》,合起来叫四书。古时一般读书的人,从小开始读书,先读《三字经》这一类的儿童书籍,到了一定的年龄,有了一定的理解能力,开始读四书,四书先读《论语》,接着读《大学》、《中庸》、《孟子》。

我们先看书的名称,汉儒郑康成解释「大学」:大学者,以其记博学,可以为政也。他说《大学》这一部书,记载的是很广博的学问,学了这个学问之後,可以从事政治。到宋朝朱熹夫子,他解释「大学」:大学者,大人之学也。他在《经筵讲义》中对「大学」和「小学」作了进一步的阐释:「古之为教者,有小子之学,有大人之学。小子之学,洒扫、应对、进退之节,诗、书、礼、乐、射、御、书、数之文是也。大人之学,穷理、修身、齐家、治国、平天下之道是也。此篇所记皆大人之学,故以大学名之。」「大人之学」,最早在《易经》中,便提出了「大人」一说,《乾卦·文言》上说:「夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。」认为所谓大人,是有很高修养,能够通晓天地原理、遵行天地之道的至高哲人。孟夫子提出:「大人者,不失其赤子之心者也。」认为大人就是能够保持先天善性的人;又说:「体有贵贱,有小大。无以小害大,无以贱害贵。养其小者为小人,养其大者为大人。」大人在修养自己的过程中,会培养自己的浩然正气,能够超越世俗的物质利益,追求更高远的人生义理。在孟夫子的基础上,明代的王阳明对於「大人之学」做了自己的发挥解释:「夫为大人之学者,亦惟去其私欲之蔽,以明其明德,复其天地万物一体之本然而已耳」;「故止於至善以亲民而明其明德,是之谓大人之学。」就是说,大人之学其实就是保持自己的赤子之心,通过明明德、立德爱人的自我塑造,将自己放失的良知重新找回来,沿着先天的道德本性修养美好的人格,最终实现成贤成圣。这些都是古人对於「大人之学」的解释。 这一部《大学》这麽重要,是谁做的呢?一般的说法,是孔夫子的大弟子曾子作的,还有一些注解认为『经』是孔夫子作的,曾子是把它记载转述。多数的讲法,这部经是曾子作的。当然曾子作这一部经,他是从孔夫子那里学来的,而孔夫子自己讲「述而不作」,就是把古代的圣人所传下来的学术,到孔夫子的时候把它叙述出来,自己没有创作。根据这个意思来讲,曾子作了《大学》,当然是从孔夫子那里学来的,孔夫子是述而不作,这部经所讲这个道理,是从圣人在位的那些古圣先王传下来的。

我们现在研读《大学》,特别要注重开头这几句话。开头这几句话,是《大学》所讲的最重要的内容,是个纲领。经文:大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善。这几句话,讲的是经文的章法、组织。「在明明德,在亲民」这两句话是两个纲领,「在止於至善」这一句话,是两个纲领的一个结论。「大学之道」这一句话是开头,有开头之後接着两纲,两纲学到成就,学到最究竟的地方,是止於至善。後面有八个条目,一个纲领四个条目,正好是两纲。八个条目里面「格物、致知、诚意、正心」是明明德 ,「修身、齐家、治国、平天下」是亲民,两纲八目。往下的经文,是解释前面这个纲目的。在宋儒像朱熹夫子他们讲,就列为三纲,大学之道是总提出来一句话,後面「在明明德,在亲民,在止於至善」三句作为三纲,三个纲领。

这门学问严格说起来就是一个字——『道』字。大学之道,这个道字,可以说把这一部《大学》包含起来。古代一般读书人,进了大学,当然要学这一部《大学》,凡是求学的人,都要学道。今天学校开设各种学科,但是每一种学问,讲到根本的地方,那就必需要学道,明了这个道的时候,对於他所研读的那一门学问,都有非常重要的帮助。再就一般人来讲,或者是已经从学校毕业了,他要研究学问的话,也要研究大学之道。因为大学之道里面前面这几句话,一个是明明德,一个是亲民,後面有八个条目,把这些纲领条目研究之後,後面那些经文都是通的。可以说,我们研究儒家的学问,也就是学道。一方面自己学道,一方面要教化他人。学成功以後,成就了圣人了,成就圣人之後,还要在世间来教化一切天下人。这是我们学大学之道首先要了解的。

大学之道这个道,说文上解释:所行道也,一达谓之道。意思是直达的大路叫做道。我们到一个地方去,要到达那个目的地,必然要按照道路去走,所以这个道,就如同一条道路。在这里讲,这个道指的是我们人人本有的本性,这个本性在《中庸》里面讲「天命之谓性」,天是天然,不是学来的,是人人自己心中本有的,这就是性。大学之道,就是教我们开发自己本有的这个性。这个本性人人都有,本来就有,就是不懂道的人,也有这个道、有本性,可是自己不明了、用不出来。现在学大学之道,就是要明了自己有本性,本性首先明了,然後一步一步地学习,知道怎样把自己本性开发出来。本性是潜藏在我们心里面,我们普通人,都是被自私自利的习气,把我们本有的这个道、也就是本性掩盖住了,我们用不出来。在我们中国,从三皇五帝,到夏商周三王时代那些开国的帝王,再到孔夫子,他们做到了。尧舜能够把天下都让出去,凭的是什麽?没有一丝一毫的私心,完全是为天下人。孔夫子原来在鲁国做官,官位做的很高,後来因为感觉这个道行不通了,他官也不做了,到各国去游历,看有没有机会把道行出去,所以孔夫子一生,不是为自己,完全在为天下人学道。

要开发自己本性的话,有两个,一是「明明德」,一是「亲民」。「明明德」上面这个明字当动词讲,发明、开发,下面明德这个明字指的是德。这个德,就是我们本性所起的作用。本性是不动的,要起作用的话,那就是德。明德跟本性虽然是两个名词,但是一体的。本性是不动的,德要起作用、有所动态了,但是它是明的,所以叫明德。朱熹夫子的解释:「明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。但为气禀所拘,人欲所蔽,则有时而昏;然其本体之明,则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之,以复其初也。」我们普通人,这个德一起来的时候,就变成昏了,不是明,就是自私心把德掩盖起来了。圣人把自己的本性完全开发出来以後,他这个德就是明德。他在任何时候、做任何事情,都是明德在起作用。所以圣人一丝一毫不为自己,他是平等无私地为天下人。因此这个明德就是性德,本性的德。但是我们一般人,都有不好的习气,这个习气是自私心在起作用,所以要明德。我们要学道,要发明我们自己的本性,那就要明明德,就要用圣人所教的方法,把我们的明德发明出来,这是第一纲,完全自修的。但是我们学道的人,怎样发明自己的本性呢?怎样使自己的明德能够发明出来呢?必须从利益天下人做起,这叫亲民,用大学之道明明德,把这些道理劝告天下人。在今日之下我们各行各业,俗语讲「行行出状元」,无论从事哪一个行业,都可以亲民,都可以把大学之道这个道理劝告我们所接触的人。所以「大学之道」,一方面是自修——明明德,一方面是教化他人——亲民,这两者缺一不可。自己不明明德,就没有东西教化他人,如果说只求自己明明德,而不肯为天下人服务,那私心去不掉。

我们了解这个之後,就知道我们中国文化里面的儒家学术思想,它是纯粹利他。这一层,是我们研究《大学》首先要明了的,然後才能够实实在在地为天下人服务。这是一个开头,一个总句,两纲一结论。

我们接着往下看:知止而後有定,定而後能静,静而後能安,安而後能虑,虑而後能得。前面讲要明明德,要亲民,我们开始学大学之道的时候,就要用工夫来学习了。学习方法就是刚才念的这几句。这个止字,朱熹夫子的注解:止者,所当止之地,即至善之所在也。知止就是接着「在止於至善」,学大学之道,就把我们这个心止在明明德,止在亲民。就是说,我们一开始学大学之道的时候,我们的心就是一直放在明明德、亲民这上面,这叫知止。「知之,则志有定向」,知道我们这个心,止在这上面,能够定得下来。定而後能静,定的时候,自己的志立下了,对於世间任何名利都不动心,例如汉代大儒董仲舒,一心钻研学问,三年不看园圃。在寻常人来看是不可思议,对於真正立志求道的人来说,则是必备的品质。定而後能静,静,说文解释爲「审也」,「人心审度合宜,一言一事必求理义之必然,则虽繁劳之极而无纷乱」,朱熹夫子解释爲「心不妄动」,心里安然清净,一点都不浮躁。静而後能安,安,说文解释为「静」,朱熹夫子解释爲「所处而安」,心理坦然,没有得失的念头,自然心理、身体都轻松自在,这个安叫作轻安。一个人,没有深入学习大学之道的时候,只是爲了生活,整天忙忙碌碌,忙得身心疲倦,就谈不上轻安。安而後能虑,虑,说文解释为「谋思」,谋划、思考,朱熹夫子解释为「处事精详」,用心思研究大学之道,处事精确周详。研究大学之道,前面讲有两纲,一是明明德,一是亲民。明明德就是研究,把自私自利的心思放下,在世间做一些完全有利於天下人的事情,这就是虑。能够虑必须前面有安,心理一片轻安不为自己,所思虑的事情他自然有智慧,研究的事情一定有成就。所以虑而後能得,他就能得,得的是道,大学之道,得的就是「明明德」、「亲民」,这两者就是大学之道。

前面讲两纲一结论,从结论「止於至善」引出这个方法,从「知止」然後有「定、静、安、虑、得」,这是学道的方法。後面「物有本末,事有终始,知所先後,则近道矣」,知所先後这一句话,承上接下,承着上面「物有本末,事有终始」,再开下面的「平天下、治国、齐家、修身」。後面这些经文,就是由知所先後来,在这里是一个伏笔,这个脉络就是从这里开下来。这个「物有本末,事有终始」,一个「物」,一个「事」,我们研究大学之道的话,这两个字必须辨别清楚,物不同於事。物,说文解释为「万物」。物有本末,天下万物众多,大到宇宙星群、山川树木、人类社会,小到昆虫蚁类、微粒夸克,都是大道所生的物质,生成、发展、终结都有自身的规律,周而复始,相序不息。事有终始,天下一切事情的发生、发展与终了,都有内在的根本规律。日月交替,四季有序,昼夜运行,一往一返,阴阳互推,这是天体的「有终始」;植物草木,春生夏长,秋收冬藏,这是植物的「有终始」。人从出生到死亡,这是人的「有终始」。天下万事万物,都是终而复始、始而又终。这里所说的「事有始终」,是说一切事情发生的始终,都有其踪迹可寻,修德是为了明理,体於身而知道,观於事而知理。当道德修养到一定高度,就能透过现象看本质,既知道某件事发生的过程,又知道事件的起因。

「知所先後」,事物的发展有先有後,天地万物都是循着各自的规律,由始而终地变化运行着。天道有序,银河系星群围绕着本星系羣的中心而运转,太阳系九大行星围绕着太阳而运转,井然不乱。人类社会也是这样。古人效仿天道的自然规律,制订礼德之文,就有君君、臣臣、父父、子子之序,礼德规范着做人的先後次序及其应遵守的规矩,这不仅是教化人心应具有的品德,而且也是治理家国、维护社会正常秩序的前提。所谓「知先後」,就是要人明白天道自然规律,自觉遵守做人的本分,凡事都能知进退、明先後、守礼规、行有序、不违背伦理道德。有的人思维敏捷,做事有条有理,生活也井然有序;而有的人做事不知先後,不分轻重缓急,日常生活中也常丢三落四,弄得手忙脚乱,事倍功半。这就是不知先後。圣人都是恭敬谦卑,没有自私自利。正如老子在《德道经·无私》章所说的:「天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人芮其身而身先,外其身而身存。」意思是天地所以能够长久存在,是因为他们不为了自己的生存而自然运行着,所以能够长久存在;圣人像初生的草木一样谦退无争,反而能在众人之中领先;把自己置之度外,反而能保全自身。这正是圣与凡的分水岭。

「则近道矣」,这句话是对前三句的结论。一个立志学道的人,真能明白「物有本末,事有终始,知所先後」,就接近大道了。大道无私,如果一个人用私欲心去认识万物的本质,就好像瞎子摸象、缘木求鱼,必然是与道越来越远。道就在心中,只是被私心欲念掩盖住,不能发挥作用。大道就在日常生活、工作、学习中,在人的一思一念、一言一行中。

好。今天的时间到了,学生的汇报就到此地。在汇报的过程中,如有差误之处,恳请诸位长辈、诸位学友给予批评指正。谢谢大家!


 


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